來(lái)源：答天問(wèn)

〔唐代〕柳宗元 天說(shuō)

韓愈謂柳子曰：“若知天之說(shuō)乎？吾為子言天之說(shuō)。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：‘殘民者昌，佑民者殃！’又仰而呼天曰：‘何為使至此極戾也！’若是者舉不能知天。夫果蓏、飲食既壞，蟲(chóng)生之；人之血?dú)鈹∧孥盏祝瑸榘b瘍、疣贅、瘺痔，蟲(chóng)生之。木朽而蝎中，草腐而螢飛。是豈不以壞而后出耶？物壞，蟲(chóng)由之生。元?dú)怅庩?yáng)之壞，人由之生。蟲(chóng)之生而物益壞，食嚙之，攻穴之，蟲(chóng)之禍物也滋甚。其有能去之者，有功于物者也；繁而息之者，物之仇也。人之壞元?dú)怅庩?yáng)也亦滋甚！墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，而又穴為偃溲，筑為墻垣、城郭、臺(tái)榭、觀游，疏為川瀆、溝洫、陂池，燧木以燔，革金以钅容，陶甄琢磨，悴然使天地萬(wàn)物不得其情，悻悻沖沖，攻殘敗撓而未嘗息。其為禍元?dú)怅庩?yáng)也，不甚于蟲(chóng)之所為乎？吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元?dú)怅庩?yáng)者滋少，是則有功于天地者也；繁而息之者，天地之仇也。今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為何如？”

柳子曰：“子誠(chéng)有激而為是耶，則信辯且美矣。吾能終其說(shuō)。彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地。渾然而中處 者，世謂之元?dú)?。寒而暑者，世謂之陰陽(yáng)。是雖大，無(wú)異瓜蓏、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也，其能有報(bào)乎？蕃而息之者，其能有怒乎？天地，大果蓏也；元?dú)?，大癰痔也；陰陽(yáng)，大草木也。其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之義以游其內(nèi)，生而死爾，烏置存亡得喪于果蓏、癰痔、草木耶！”

譯文：

韓愈對(duì)柳宗元說(shuō)：“你知道關(guān)于天的道理嗎？我給你談?wù)勱P(guān)于天的道理吧?，F(xiàn)今有人在患病疼痛、勞苦委 屈、饑餓寒冷最厲害的時(shí)候，就會(huì)仰面呼天說(shuō)：‘殘害人民的人反而昌盛，保護(hù)人民的人反倒遭殃！’又仰面怨天說(shuō)：‘你為什么使世道達(dá)到這樣極端不合理的地步 呀！’我看說(shuō)這些話的人，都是不懂得天的。瓜果、飯菜壞了，蟲(chóng)子就會(huì)生出來(lái)；人的血?dú)怵鋈粫?，就?huì)長(zhǎng)毒瘡、肉瘤、痔瘺，并從中生出蟲(chóng)子；樹(shù)木朽爛了，內(nèi) 部就產(chǎn)生蠹蟲(chóng)；野草腐爛了，就有螢火蟲(chóng)飛出。這些難道不是因?yàn)槲飰牧瞬女a(chǎn)生出來(lái)的嗎？物壞了，蟲(chóng)子就由此而生；元?dú)?、陰?yáng)壞了，人就由此而生。蟲(chóng)子生出來(lái) 后，物就更加壞了。蟲(chóng)子吃它、咬它，在它上面穿孔打洞，對(duì)物的損害就更厲害了。如果有人能除掉蟲(chóng)子，那他就有功于物；有人要是幫助蟲(chóng)子繁殖生長(zhǎng)，那他就是 物的仇敵。人對(duì)于元?dú)?、陰?yáng)的破壞實(shí)在日益嚴(yán)重：他們開(kāi)墾田地，砍伐山林，鑿井取水，挖穴埋人，而且還挖坑做廁所，修建內(nèi)城外郭、亭臺(tái)水榭、觀樓別館，疏 通河道、溝渠，挖池塘，鉆木取火燒烤東西，熔化金屬制造器物，制造陶器，琢磨玉石，使得天地萬(wàn)物衰敗殘破，不能順從其本性發(fā)展。人類(lèi)這樣怒氣沖沖、一個(gè)勁 地進(jìn)行糟蹋破壞，從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)。這對(duì)元?dú)怅庩?yáng)造成的禍害，不是比蟲(chóng)子對(duì)物的損害更嚴(yán)重嗎？我認(rèn)為，如果有誰(shuí)能夠殘害這些人，使他們一天天、一年年減少， 從而使禍害元?dú)怅庩?yáng)的人越來(lái)越少，那他就有功于天地；要是相反，讓這些人不斷繁殖增加，那他就是天地的仇敵。今天的人都不懂得關(guān)于天的道理，所以才發(fā)出那 樣的呼叫和埋怨來(lái)。我想天是會(huì)聽(tīng)到他們的呼叫和埋怨的，只是對(duì)有功的進(jìn)行大大的獎(jiǎng)賞，對(duì)造禍的進(jìn)行重重的懲罰罷了。你覺(jué)得我說(shuō)得怎樣？”

柳宗元說(shuō)：“你真是因有所感才發(fā)這種議論的吧？這番話確實(shí)是言詞巧辯說(shuō)得美妙。對(duì)我來(lái)說(shuō)，能把關(guān)于天的道理說(shuō)得透徹。那個(gè)在上面而且呈青色的東西，人們 把它叫做天；在下面顏色是黃色的東西，人們把它叫做地；那彌漫充塞在天地之間的東西，人們稱它為元?dú)?；寒?lái)暑往的變化，人們稱它為陰陽(yáng)。天地、元?dú)?、陰?yáng) 雖然大，但無(wú)異于瓜果、癰痔、草木。假如有人能夠除去瓜果、草木上穿孔打洞的蛀蟲(chóng)，瓜果、草木會(huì)報(bào)答他嗎？假如有人把蛀蟲(chóng)繁殖培養(yǎng)得很多，瓜果、草木會(huì)惱 怒嗎？天地就是大瓜果，元?dú)饩褪谴蟀b痔，陰陽(yáng)就是大草木，它們?cè)趺茨苜p功罰禍呢？有功勞的，是他自己創(chuàng)建的功勞；有災(zāi)禍的，是他自己招致的災(zāi)禍，希望天能 夠賞功罰禍，是十分荒謬的；向天呼叫埋怨，希望天發(fā)善心可憐他，那就更加荒謬了。你如果相信你的道義而把它當(dāng)作行動(dòng)的規(guī)范，那你就為道義而生、為道義而死 好了，何必把生死得失的原因歸之于和瓜果、癰痔、草木一樣的‘天’呢？”

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